《台州四库全书》之《脚氣集》宋 黄岩 车若水撰
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提要
《脚气集》·二卷，宋车若水撰。若水字清臣，号玉峰山民，黄岩人。此书据其从子惟一跋，盖成於咸淳甲戌，因病脚气，作书自娱，故名曰《脚气集》。书中论孟子集义章一条，下有细字夹注云，此二章是癸酉八月所书，今录於此。则馀皆是冬所著也。若水少师事陈耆卿，学为古文，晚乃弃去，改师陈文蔚，刻意讲学。书中所谓窗先生者，耆卿号。克斋先生者，文蔚号也。故此书体例，颇与语录相近。其论《诗》，攻小序；论《春秋》，主夏正；论《礼记》，掊击汉儒，皆坚持门户之见。论《周礼》冬官，讥俞庭椿断定拨置，其说甚正，然必证以周官尚存三百五十，谓冬官不亡，则仍留柯尚迁等割裂之根。论《诗》三百篇为汉儒所伪托，与王柏之说相同。论《礼记》之畏压溺，以畏为疫气传染，尤为杜撰。其论史谓诸葛亮之劝取刘璋为申明大义，其论文谓李邕诸碑文不成文，理不成理，亦皆乖剌。然如论《周礼》载师乃园尘之征，非田赋之制，驳苏洵说之误，论春秋蔑之盟，主程子盟誓结信，先王不禁之说，及宋人盟于宿，主公羊以及为与之说，宰咺归賻。主直书天王而是非自见之说，均有裨经义。於朱子《四书集注》服膺甚至，惟谓《大学》格物难以训至，当从玉篇旧训，作比方思量之义。谓《论语》惟求则非邦也与以後，皆圣人之言，稍立异同，然大旨不殊。又谓诗集传当於纲领之後列诸家名氏，使之有传，此书不比《论》、《孟》，自和鸣挚别以下皆是取诸家见成言语，若不得前人先有此训，诗亦懵然，亦为公论。其他论蔡琬《十八拍》之伪，论白居易《长恨歌》非臣子立言之体，论《文中子》鼓荡之什为妄，论钱塘非吴境，不得有子胥之潮，论子胥鞭尸为大逆，论王羲之帖不宣字，皆凿然有理。论击壤为以杖击地，论应劭注《汉书》误以夏姬为丹姬，皆足以备一说。论杜鹃生子百鸟巢一条，虽未必果确，亦足以广异闻也。
脚氣集
潘黙成《磨鏡帖》甚佳。帖云“僕自喻昏鏡，喻書為磨鏡。藥當用此藥。揩磨塵垢，使通明瑩徹而後已。倘積藥鏡上而不施揩磨之功，反為鏡之累”，故知，托儒為姦者曽不若愚夫愚婦也。
夫子誅諸侯無王，孟子勸諸侯為王，諸儒安得無疑？孟子卑管晏“陋、覇道”，乃與公孫衍、張儀之徒，異口同音共□掇，諸侯為此事反不肯做齊威晉文事業。方道周室衰微，與孔子時不同。當時，韓趙魏齊，列為諸侯，尚皆待有王命，其間要霸者，必去朝周。諸侯又何曽不知是个共主，只有楚無狀，其自殷周以來如此，不足恠也。孟子固有說矣。當時，諸侯欲王之意不可遏，四方遊說之士無不向上稱說“尚以王為下，而欲為帝”，若孟子勸其循諸侯之禮，豈足以回其膠固之心。
孟子嘗説好貨好色事.乗時君之趍向而語之，勸行王政，即此意也。要行王政，須從理義做來。自農桑上做家計起。當其做家計時，便是五十可以衣帛，七十可以食肉，斑白不負戴於道路，件件有个長上，家家有个長上，此時，終不勝滅周而改物，又終不勝與周而並王，其尊周之理便在此乎。便自有不容已者，便可興周，周便可為政於天下。此孟子之志也。好貨好色且不與他較待，其仁義之説行時，君之心轉移，一洗舊習，相與維持[一本作新]，件件蟬蛻矣。孟子此意只是不說，只漏泄數句。曰“子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲”，又曰“唯天吏則可以伐之”，何曾無周。
自晉承曹魏之後，迤邐相承，皆曹氏之禪代也。於是二三百年無公論。二三百年無公論，則公論已矣。此諸葛孔明、孔北海之徒每遭詆議，有善則沒之，如取劉璋事，埋沒來歴，後人只說孔明不是。
李文靖公[宗勉]為守於台，與陳文逸民飲玉霄亭上，良久，忽移過君子堂。陳文告曰“此間不如玉霄之爽”。文靖曰“下靣人家擲骰賭博，爭注喧譁，姑避之。”尋常事至而應不要先有心[闕]靖[一作清] 。
東坡說“蔡琰《悲憤詩》非真”，極看得好。然胡笳十八拍乃隋唐衰世之人為之，其文辭甚可見。晦菴乃以為琰作也，載之椘詞。
堯典“克明俊德”，孔氏注以為“賢俊”。大學“克明峻德”，康成以為“大徳”。大德在我，方合自明之意。按大戴禮，正月時有俊風。俊者，大也。大風，南風也。何大乎南風也？合氷必於南風，解氷必於南風，生必於南風，收必於南風，故大之也。“俊”訓大可見。
唐明皇天寳之事，詩人極其形容，如長恨歌，全是調笑君父，無悲哀惻怛之意，連昌宫詞差勝，故東坡喜書之杜子美《北征》云“憶昨狼狽初，事與古先别。姦臣競葅醢，同惡随蕩析。不聞夏殷衰，中自誅褒妲”，讀之使人感泣，有功名教。
《桑中》等篇，朱子詩傳之説己當。先曾與東萊議論，東萊力以為詩人所刺，晦菴辨之不信也。先祖[闕]論，嘗謂“聖人不應收此邪詩于三百篇”，則邪詩之說，先祖固言之矣。先祖自信其家學，不曾往見文公。因讀楊誠齋文字，不樂，遂并同時諸書皆不過目，然其所見，乃暗與文公合，其稍異者，則文公云“夫子取之為戒，如聖人固不語亂，而春秋所記，無非亂臣賊子之事。葢不如是，無以見當時風俗事變之實，而垂戒于後世，故不得已而存之”。先祖則曰“今永嘉謂山歌為邪詩，周道衰，綱常毁敗，滛靡胥淪，正聲不發於人心，而邪詩充悅於人耳。詠之愈多，傳之愈廣。夫子删其蕪穢筆之簡册者，皆正詩也。而邪詩，入[一作習]熟於時人之口耳。布傳于室家之簡册者，猶在天下。夫子豈能删之哉。秦禍之酷，天地否塞。漢興以來，諸儒收拾殘編斷簡于壞亡之餘，補綴遺逸，而詩之三百，大抵不全，取天下口傳之詩，以補秦火之餘。非夫子所删三百之全文也”。又，文公不盡信《小序》，先祖亦謂小序為漢人專門名家之辭，其意亦同文公。嘗謂李敬室祀云“東萊以《桑中》《溱洧》為刺滛奔之詩，婺州若有人滛奔，東萊何不作一詩刺之？”此語又簡而明矣。
《家語》雖俚偽雜揉，猶是當時文字，去聖人未甚逺，不比孔叢子。其載“周公冠成王，命祝雍作頌曰“令月吉日，王，始加元服。去王幼志心哀恐，當衮軄[此句必有闕文。《大戴禮記》亦有，文還同，哀一作衰]。欽若昊天，六合是式，率爾祖考，永永無極””。今儀禮、士冠禮大畧正同儀禮。乆不出，即此可證為周公古時傳流之書。又，即儀禮。可見《家語》雖後時俚人所錄，亂說自有之，終與孔叢子不同。孔叢子句句偽。
永嘉鄭伯謙云，天官之軄，自玉府内府而下，今皆收入内藏庫；自宫人掌舍以下，今皆收入脩内司；自醫師食醫以下，皆入御藥院；自膳人庖人而下，皆入御前供奉。自漢晋以後，先王所以招使士大夫在宫内者，稍稍推出，却将天子服食掌于外朝者，稍稍引入。[伯謙字節卿]。
任重而道逺，“任”當作平聲。孟子曰“門人治任，將歸任重”，謂仁以為己任，擔子重也。任重，是治任之任；仁以為己任，則是任天下之重之任，“任”却作去聲。
潘子善先生乃吾邦人，曾有詩云“老大倦追随，得坐且終日。所以見春去，亦不甚愛惜”。予甚詠之不置。咸淳癸酉六月，塘下戴正子訪予，出其先公詩，八句云“幽棲纔一室，意足便為安。片石星霜老，八窗風月寒。已無蝸角累，自號鹿門看。清夜誰同語，横琴試一彈”，此詩亦佳。今人只識花言綉語，便相傳諷佳句，豈知此哉。
聖人曰“知我者其惟春秋乎。罪我者其惟春秋乎”。胡文定曰“知孔子者，謂此書，遏人欲之横流，存天理於既滅，為後世慮至深逺也”，此說是矣。又曰“罪孔子者，無其位而托二百四十二年南靣之權，使亂臣賊子禁其欲而不得肆，則戚矣”，此語非也。聖人豈願亂臣賊子之戚哉！“知我罪我”皆説後聖。春秋，天子之事，聖人作之，後聖不容不罪，罪至于後聖，當此時，又自作春秋。
沈繼祖醜詆晦翁，以求官爵，自不足道。李果齋作年譜備載之，謂削之反渉忌諱。此說不然。《汲冡書》所謂“舜囚堯、禹放舜”之類，千載而下，忽然有个輕薄子如劉知几者出來與之敷演，雖曰無傷于日月之明，然害理不少，害人心不少。曹操曰“舜禹之事吾知之矣”，若當時見劉知几許多說話，豈不更無藉耶。
東坡云“夫畵竹必得成竹於胸中，執筆熟視，乃見其所欲畵者，疾起從之，振筆直遂，以追其所見，如兎起鶻落，少縱則逝矣”。此語甚妙，豈但畵竹。
天地本黒也，以日為光；本寒也，以日而暖。日入則復黒，日逺則復寒矣。[而一作為]
胡氏謂“周之至徳，不但稱文王，亦稱武王”，是也。武王十三年前皆是事殷之時，至謂“誠使文王無廣周於天下之心，曷不專守，分地而取其三分之一乎”。此語大不然。三分天下有其二，謂人心歸之也，豈割據之比乎？戡黎勝之而已，伐崇降之而已，非闢地也。大会于孟津，不期而至者，八百國。果歸周之多也。
孟子《集義》章，先儒被孟子說揠苗處多了。將謂，是告子“助長”，然告子正是。不曾集義，惟恐助長，只待義自外來襲[一本無外字]，所謂“不得于心，勿求於言，勿求於氣”者也。孟子“必有事”了，方說“勿正勿忘”了，方説“勿助長耘苗”了，方説“揠苗”，次第甚明。但其説揠苗處詳，人遂謂“孟子以揠苗之戒為重”，掉了告子，真病。
“不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣”，此告子求不動心之法，自以為善也。孟子則不然，“不得於言，必求於心，有得於心，不求於氣”，終而至“詖滛邪遁”，開口便覺，則告子之“不得於言，勿求於心”者，不足道矣。行之既熟，渾身是理，理充而氣浩然，視告子之區區护此氣而不敢動者，又不足言矣。是道也，要紧在必有事與勿忘上工夫自到，又不可責近效，所謂大叚着力不得者也。大叚着力，則氣壹動志前，功不保矣。“勿正”是為常有事者言也。“勿助”是為勿忘者言也。“揠苗”為己耘苗者言也，不曾耘苗，苗草相亂，将見草長而苗不存，又何苗之可揠乎？告子不肯做，必有事與勿忘，功夫只願勿正勿助。其曰“不得於心，勿求於氣”是欲勿正勿助也；其曰“不得於言，勿求于心”是不曾有事勿忘也。不知集義，呆然但欲勿動此氣，此後世釋氏之不動心，非儒者之不動心也。孟子謂其“不得于心，勿求於氣”，此是其勿正勿助之意，未為全不是，但以義為外不曾于知格上下工夫，不得于言未嘗求之于心。不思義理，在心却待于應接處，聽道理，見成自從外來，所謂“彼長而我長之”，裏面全無一事，是欲義自外來襲而取之也。既無集義，不知自反，直與不直，區區求保此氣，亦難矣。如此則不但人之“蔽陷離窮”不可得而知，而我之“詖滛邪遁”，亦不自覺矣。[此二章是癸酉八月所書。今錄於此]。
濓溪不言知格，徑説定之以仁義，中正而主靜。已上皆知格也。厥章厥微，匪靈弗瑩，其知格也。至矣。定之仁義，中正，則着實；主靜則立本，其知格也。至矣。
四子言志，夫子自先定四子之次第矣。子路率爾而對，夫子亦知其必然矣。據次第而問，始及于晳也。伊川先生云“子路之志，亞于曾点”，葢其所言，雖不讓，却是真實，此意千古未有人說。人見夫子哂子路，便道子路不如諸子。朱文公謂“求赤皆退讓，却因見子路被哂後如此，到底子路是真”，斯言尤為著明。[可使有勇，是作其忠義之氣]。
友人王賁，字藴文，今之隠君子也。今亡矣。其曰““惟求則非邦也與”以後，皆聖人之言，非曾晳之問”。此語確然可信，曽晳不應如此問。其問無味。
古云“虎狼知父子”。只有母子，無父子也。獸知母而不知父。父亦不能知子。但其母見從他身上出來，自惜。
《六月》“王于出征，以匡王國。......王于出征，以佐天子”。“于”曰“也”，王命也。左傳載“椘自克庸以來，其君討國人而訓之于，民生之不易于，勝之不可保”，即此“于”字。“三十里”則是語助。
自漢髙祖自為新樂，于是二南雅頌不復有人習，惟一制民能知雅音而不通其義，古音浸亡。魏武平劉表，得漢雅樂，即惟知《鹿鳴、騶虞、伐檀、文王》四篇，明帝太和末，又亡其三，惟鹿鳴尚存，至晋而鹿鳴亡矣。只有文在方册中，無其聲矣。文中子援琴鼓《蕩之什》，葢妄言也。
太宰以九軄任萬民，無一人遊手，無一人失業。
中也，飬不中；才也，養不才。故“人樂有賢父兄也”。此父兄便是前軰長上。
高祖不讀書。其歌云“大風起兮雲飛扬 威加海内兮歸故鄉 安得猛士兮守四方”。又云“鴻鵠高飛 一舉千里 羽翼已就 横絶四海 横絶四海 又可奈何 雖有矰繳 尚焉所施”。陳後主是做文章人，其辭云“秋風動竹 烟水驚波 幾人樵徑 何處山河 今時日月 宿昔綺羅 天長路逺 地久雲多”，亡國之音與興國自别。
曽子曰“自反而縮，雖千萬人吾往矣”，便與顔子不同。顔子自反而縮也不往。
劉漫塘云。向在金陵，親見小民有行院之說。且如有賣炊餅者自别處來，未有其地與資，而一城賣餅諸家便與借市，某送炊具，某貸麫料，百需皆裕，謂之护引行院，無一毫忌心，此等風俗可愛。
孟子道性善，言必稱堯舜，不獨是将堯舜來證性善，正是將堯舜望天下之人。其曰“世子疑吾言乎？”又曰“彼丈夫也。我丈夫也。舜何人也。予何人也。有為者亦若是”。是世子，是慊愧，了不敢望堯舜，故有是説。
《禮運》首章載孔子言，“大道之行，天下為公”，至於“大道既隠，天下為家。…… 始以城郭溝池為固。禮義為紀”。禹湯以後六君子皆由于此。不知自有天地，便有五行，便有禮義，鴻蒙之世，人未甚覺知。伏羲堯舜有作天叙，天秩始煥然于天地之間，後來六君子因脩而用之，豈曰“大道既隠，方將禮義出來用”，且與城郭溝池竝言？離禮義以言道，是老子之言也。大古之世，生民如野鹿，民至老死不相往來，則誠有之。而謂“不獨親其親，不獨子其子”，皆作一个籠統，則亦未必然。
夫子之“得邦家，立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和”，便是堯舜氣勢。生者得其所以生，死者得其所以死，便是堯舜之民。榮者，生之理也；哀者，死之理也。
趙幾道説“誠無為，幾善惡”，作一圖，上寫一誠字，直落寫个善字，偏旁一絲寫个惡字，以惡是誠之庶孽，善是宗嫡。友人沈可亨疑之以問。“此疑甚善”，幾道自謂“可勝胡氏同體異用之説”。不知其尤非也。且如喜怒哀樂，未發，謂之中。當其未發，只是至善。至於發時，始有中節與不中節。中節者，是不走，作這中。不中節者，是走，作這中，却不是這中。先生个中節，旋生个不中節。如水之清，有以濁之，不是當初帶得這濁來，若是庶孽，須亦從他身上出，不枉屈。
“魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣”，是聖人之言。“祀之郊也，禹也。宋之郊也，契也”，非聖人之言，是後人發明。因而，遂以為聖人之言耳。二王後，安得有郊？周既改物，禹湯便不配天。若説後來有僣，則祀用夷禮，漸習鄙陋。宋以《桑林》享晋侯。桑林，殷天子之樂。荀瑩以為非禮之罪，猶有鬼神，宋宜當之。見得是宋自僣。又見得宋不當僣。又見得非宋所常用。祀宋之郊，無明文。[殷之未丧師，克配上帝。既丧師後，如何又配？]
春秋時，吴越分界自在今日嘉興之境。春秋於越敗呉于檇里。檇里，乃越地，正嘉興也。錢塘江，乃是越地。吴投子胥于江，何曽是錢塘，今乃謂“潮頭為子胥怒潮”，呉山祀子胥正不安。王荆公碑亦説錯。五代僧錢塘詩云“到江呉地盡，隔岸越山多”，不知畧至。
曾子曰“慎終追逺，民德歸厚矣”。集註云“終者，人之所易忽”。親終之時，苦痛哀迷，則于必誠必信，勿之有悔焉者。必有精神不到，照管不及者矣。此忽，非輕忽之忽，乃椘辭荒忽之忽。當此之時，須當加謹，無一毫可悔，是謂謹終。
黒水逾河而至于南海。濟逾河而溢于滎。後世都無異論，是有此理。
《禹貢》載“四海九州，無限路程”。不誤一字。孟子説兩句，便有一句誤，“排淮泗而注之江”，當時淮不曽通江，後來呉王開邗溝，然後通江。紀載與議論不同。議論得實，固好。若誤，些少不以文害辭，主意不在此句。紀載則不可。
天下有貴物，乃不如賤者。只如眼前，海萊（菜？）以紫菜為貴，海藻次之。海藻所謂大菜也，苔為下。紫菜爽口，乃發百病。大菜，病人可食。苔之好者，真勝前兩菜，且無渣滓。夲草謂其能消食也。貴公子只是喫貴物。
伊川先生云“春秋所書，事同則辭同，然有事同而辭異者，葢各有義，非可例拘也”。直至言也。此説自衛州吁發。
“葢有不知而作之者。我，無是也。多聞，擇其善者而從之。多見而識之知之，次也”，此章正與“我非生而知之者，好古敏以求之者也”同意，聖人此説甚多。“不知而作”與詩人“吾豈不知而作”不同，乃是“不勉而中，不思而得”之意。其言曰“固有聖人天縱，從容中道，不待知而作，我不到此地位也。我只是學而知之。多聞，擇其善者而從之，多見，擇其善者而識之，所以能有所得，我非生知，知之次也”。此意甚分明，擇其善者而從之，其不善者而改之。不復又下，擇字多見而識之。不復又下，擇其善者，四字自是作文之法。“如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自脩也”。不必更說道字，古人文字如此甚多。
《周禮·冬官》不亡，散在諸官之中，而地官尤多。自“編帙散亂”，俗儒補緝，不得其説，不識《周禮》所謂“天官、地官”者是如何，遂以田野諸軄竝附地官，如此則“馮相、保章、挈壺”之類皆可附天官耶？金叔明作《周禮十疑十答》，用意勤甚。予遂授以俞氏《復古編》。復古編者，葢著冬官不亡，將《周禮》舊本再一證[一本作正]之。叔明得之甚喜。董華翁又辨復古編之不可憑。此是忠厚，不欲輕動古書之意。予後來会叔明，云“復古編甚是”。某又與之考，有一證據甚佳“《周官》三百六十，今已存三百五十，只亡其十，豈可謂冬官亡也”。此說痛快，但冬官之不亡，只可説數句，證以地官，使人自曉自推足矣。俞氏，乃斷定撥置，此在天官，此在地官，此在某官，以二千餘載以下之几（凡？）夫，而妄意聖人之述，作其不審如此，葢其淺淺之為人，偶得此説，喜不自持，不覺成此。其為此説之累多矣。
惟十有三年春，大会于孟津，蔡書傳以為建寅之月，張主一《春秋傳》引《書序》：一月戊午以為建子之月。
程子《春秋傳》“春，王正月。正月非春。假天時以立義”。此説至正。張主一乃以為非，却又云“天統建子之月，陽氣潛萌于黄鍾之宫。此天之所以為天，而萬物之所由生也”。獨不謂之天統之春乎？正不必如此巧說！
漢時，士大夫奏事宫中，要便入來，只是不到後庭，所以公孫弘燕見武帝或時不冠。又，不冠不見汲黯，此猶是《周禮》古意。自武帝以宦者典章奏，而士大夫遂疎，後來門禁森嚴，全隔絶矣。于是親宦官宫妾之時多，親士大夫之時少。
詩“誰謂荼苦，其甘如薺”。荼苦，菜也。《周禮》“掌荼以供丧事，取其苦也”。東坡詩云“周詩記苦荼，茗飲出近世”，乃以今之茶為荼茶。今人以清頭目。自唐以來，上下好之，細民亦日數椀，豈是荼也。茶之麄者，為茗。
“夫子失魯司寇，将之荆。先之以子夏，申之以冉有”。讀此使人失笑。丧欲速貧，死欲速朽，不成說話。死不欲速朽，亦不成說話。
周禮亂失，既以司空土地之事属地官，且并掌染；角人羽人掌葛諸軄，皆强附之。若果如此，其褺掌邦教也。又甚矣，尚可為之說。曰“富而教之”，此何為者耶？
子服惠伯曰“易不可以占險”，横渠先生曰“易為君子謀，不為小人謀”。事之善惡人之靈，未嘗不知其不善之事敢以謀之鬼神，其“假爾太筮有常”之時，亦須囁嚅。
唐小說載“隋煬帝昏滛狂肆，恍忽見陳後主曰“每憶與張麗華憑臨春館，作璧月詞未終，而韓擒虎兵至，遂至今日。始謂君致治堯舜之上，今日還此佚遊，曩時何見罪之深也?””。莫管此說真偽，真是問得好，然晋王廣之得帝位，自是造物之所不容。陳後主之鬼依然未識大處。
百物勞動之後須有安息之時，故曰“朝以訪問，書（晝？）以聽政，夕以脩令，夜以安身”。豈特人哉精神会有倦時。予家側有鸌鳥來巢，母子相呼，其聲喋喋，無夜無書（晝？），何其健也，百鳥皆不然。
婦人纒脚不知起於何時，小兒未四五嵗，無罪無辜而使之受無限之苦，纒得小來不知何用。後漢戴良嫁女，練裳布裠[一本作被]，竹笥木屐，是不干古人事。或言自唐楊太真起，亦不見出處。
王右軍帖多于後結寫“不具”，猶言不備也。有時寫“不備”。其“不具”，草書似“不一一”，蔡君謨帖竝寫“不一一”亦不失理，然則專學精到者，亦有誤看耶。
《載師》“國宅無征，園廛二十而税一，近郊十一，逺郊二十而三，甸稍縣都皆無過十二，惟其漆林之征，二十而五”，此太宰九賦之征，一曰邦中之賦，二曰肆郊之賦，三曰邦甸之賦，四曰家削[所教切，家田也。一亦作稍]之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，與關市、山澤、幣餘，通而為九，而以財賄為歛，與助徹之法逈不相干。而蘇老泉乃謂“周自以十一名其實取于民者，自重漸輕而至十一耳”。葢惑于前面以某田任某地，而以為田制也。予嘗曰，逺郊四萬，并甸稍縣都九十六萬，井（并？）王畿通百萬，井（并？）而九十六萬。為十二，是周人廢夏商之制，厚取于民，而孟子為妄言矣。葢司徒田制而載師園廛之制也。國之園廛，邦中之賦是也。郊甸削縣都之園廛，郊甸稍都之賦是也。《載師》六句相承，上既言國故園廛，不言國。上既言園廛，故甸削縣都不言園廛也。其曰“以廛里任國中之地，以場圃任園地”，即此見“國宅無征，園廛二十而稅一”，是一句相承。下文皆相承。其曰以某田任某地者，田制定後，方就田之中而起地之稅耳。子有辨説，不詳載，古人重本抑末，故地税常重，而田租常輕。
文字只管要好，乃有愈改而不如前者。山谷有詩云“花上盈盈人不歸，棗下纂纂實已垂。尋思訪道魚千里，葢世功名黍一炊”。又曰“卧氷泣竹慰母饑，天吴紫鳳補兒衣。臘雪在時聼嘶馬，長安城中花片飛”。後來改云“花上盈盈人不歸，棗下纂纂實已垂。臘雪在時聼嘶馬，長安城下花片飛。從師學道魚千里，葢世成功黍一炊。日日倚門人不見，看盡林烏反哺兒”，乃不如原作。
子胥鞭尸之事是大逆無道。不知者乃以為復讐，乃以為孝。衛人殺子路，送醢于孔子。禮記亂道。
“春王正月天統”是“春”之説，予嘗以語華翁。華翁亦以為未穏，謂“亦嘗疑之”，其書云“集註可取處多，未可以一條傷巧而悉棄之也。“春王正月”，伊川謂假天時以立義，不無可疑。曰假，曰立，是夫子獨見援筆以改之也。名曰春秋，畢竟具四時，以春為首。不應如秦史，以冬為首也。若夫子假春以立義，則魯史舊文宜如何寫？《七月》之詩曰“七月、八月、九月皆夏正”，見得殷以前未嘗改也。“一之日，二之日，三之日”，皆周正改月之證，多于周書見之，安知周家之厯，不以子月為春正月，如春秋之文耶？”華翁此說，亦有思量，但周書“惟三月哉生魄，惟二月既望，在十有二月，惟三月”之類，竝不曽以時冠月。《汲冡、竹書》，文字之最古者，雖戰國策士誣先王以誘時君，然不可謂非先秦古書也。其書，無月則書年，有月則書月，他是寅正寫時為順，尚且如此，何况建子不是春，乃寫个春字，非史氏軄分所敢也。此一字分明是聖人所書。《程子春秋》云“天時正月，王正示人，君當上奉天時，下承王正，明此義則知王與天同大而人道立矣”，此説不可昜。若從來有冬字而聖人改為春，則聖人不是。若從來無冬字，聖人假天時立義，其假其立有不可。
“公及邾儀父盟于蔑”。程子曰“⿱誓以結信，出於人情，先王所不禁也。後世屢盟而不信，則罪也。諸侯交相盟誓，亂世之事也”。此語極其完全，是與不是，皆已著明。胡氏傳“刑牲歃血，殆不獲已。即位之初而汲汲以求焉，惡隠公之私也”，此語已是傷巧。張主一云“書公之及盟，以譏其狥習俗之私而不出[一本有於字]由衷之信”。魯邾之好，卒不能以久成，尤巧矣。聖人春秋寫一句在這裏，則物無遁形，如何有許多工夫譏人。聖人固有特筆處，却不在此。只消寫一句，是非自見。私意不公也，見。屢盟長亂也，見。好不久成也，見。
《公羊》“及者何？與也”，此説是。“及，猶汲汲也”，便不是。《糓梁》“及者，内為志”亦不是。故劉氏曰“及齊高傒盟、及晋處父盟，豈復“内為志”耶？”
“天王使宰咺來歸惠公仲子之賵”，寫此一句便見“賵諸侯之妾”，毁壞綱常，更不必問其他書法。“天王”，兩字春秋，方是此第一句書王室事之不可不書。天王，繼天為王，舉動如此，言外自可見。《春秋》，只消如此平看。
朝廷禁捕蛙，以其能食蝗也。《周禮》“蟈氏掌去鼃黽。焚牡菊以殺之”。又曰“以其烟被水，則水蟲無聲”，是惡其聲之聒人。有甚害處？似乎前後數官，皆是後來。方術，此處不可曉。林少頴謂，貍歌之愈鼠，雞助之[闕]也。痿膏之殺鱉，鱉荆之中蝟。壞漆以蟹，浣錫以魚，散血以藕皮，毁金剛以羊角，皆出于自然之理，所謂知實[一作變]化之道，而知神之所為也。然聖人不應為蝦蟇聲閙，特為置官，周禮此處甚多。
葉水心闢繫辭，得“崇高莫大乎富貴”一句，以為竒貨，屢屢言之，謂為語言大病。若據説，似亦惑人，崇髙莫大乎富貴，有甚恠異？辨上下，定民志，天大地大王亦大，富貴極于君，崇高莫大于君，初非異説。
禪家之法，只是要人“靜定癡守”一句，更不思别路，久而自能通逹。此，吾儒至誠如神之緒餘。吾儒公漙，他只是自私。他要不落窠臼，誠是不落窠臼，然亦有可摶摸者。問“如何是佛祖西來意”？曰“庭前栢樹子”。此語最好是吾儒一个仁字也。“如何是佛”？曰“乾屎撅”，謂“前人往矣。我自當作工夫，説前人甚麽”，此句與吾儒别有。問“請師安心”，曰“将心來與汝安”。百丈謂溈山曰“汝撥爐中有火否”？溈山撥，云無火。百丈起，深撥得火，云“此不是火”？吾儒亦如此敎人，但今聽之者，不把作事看，反不如他能信向服行也。然既曰悟道，必當首先悟吾父母是如何三綱五常，身體髮膚。七顛八倒，反借吾儒名分之説，與四海五湖無所係著之人揑合交道而自謂“髙于一世”，而人亦以是髙之然。若無朝廷見成飯與喫，見成法與維持，亦定坐禪不成也。
曾子問禮于孔子如此，其細宻如檀弓所載，乃件件不如子游記禮者。但欲尊崇禮家，借曽子之大名而抑之，又借子游之名而入于禮家。且未小歛則裼裘，此是當時之禮，閭巷之人亦能之，何足以譽子游。至于主人，既祖特敬曽子之來，反柩而受弔，雖世俗，亦知其不可也。
程子令人類聚《論語》言仁處玩味，此最切于教人仁，實是難訓，看來看去，自曉得可也。“上蔡識痛痒”之語亦切。葢出于程子“痿痺不仁”之意，愚嘗講程子“觀雞雛，可以觀人仁”，説得幾句，自謂有功于諸儒。
張主一有《春秋集註集傳》，予未嘗見，忽得本于瑞州守董華翁，葢其刻在瑞州，見惠新本也。病中未及看，偶華翁歸自朝，盛稱之，方能畧看。中間義理自善，但《春秋》一書，質實判斷不得，文公論之詳矣。除非起孔子出來，如范明友奴再生，説當時之事與所以褒貶，去取之意方得。今作集註，便是要質實判斷了。此照《語孟》例不得，《語孟》是説道理，春秋是紀事。且首先句，便難明了，“惠公仲子”，不知“惠公之仲子”耶？或“惠公同仲子”耶？“尹氏卒”，一邉道是婦人，一邉道天子之世卿。諸儒譏世卿之説，自是明訓，恐是舉燭尚明之論，理自是而事則非也。此自是一説。至于三統之説，予嘗以告華翁。華翁亦以為未穏，暨再閲。至“夫人子氏薨”，忽云“不書“葬”者，婦人從君，故君存則葬禮未備，待君薨而合祔也”。夲朝，后雖先崩，必俟合葬于山陵，葢古之遺制，與此説可駭此（比？）看。先儒之言，不分曉而又不曉事也。榖梁云“不書“葬”，夫人之義，從君者也”。程子云“公在，故不書“葬”，于此見夫婦之義矣。此不過所尊有嫌，遂不書葬耳。安得待君薨而合祔也。夲朝。后先崩，必備葬禮而葬，但未歸太廟，而神主享于别廟，暨帝崩既葬，然後以神主合歸于太廟”，典故甚明，安得如張氏之言也。魏徵謂“太宗曰“臣以為陛下望獻陵若昭陵，臣固見之，是太宗后之葬，而陵名且定””，張氏何不知之？
明道先生説“今學者，敬而不見得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事。得重此“恭而無禮，則勞也”。恭者，私為恭之謂也。禮者，非體之禮，是自然底道理也。只恭而不為自然底道理，故不自在也”。人把“禮者，非體之禮”作句，所以都説不得。“禮者，非體之”，是一句。“禮是自然底道理”，是一句。禮者，不是將我身體得出來，乃是自然底道理。纔説“體之”則便非自然，便身與禮為二。
平翁先生送乃子温倅清父生日以香一片，寫四句其上，云“始于克己，終于捨己。聖學終始，有立卓爾”，永嘉名公多有跋。皆不能曉“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，此顔子克己處也；“以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校”，此顔子舍己處也。二己不同，私者既盡，八荒洞然，不見人我之異，其始終如此。[跋字下有一予字]。
堯民撃壤，自唐以來，畵為圖，乃是行坐捧腹牽挽快樂之様。李伯時臨本極佳，不見所謂撃壤者。藝經謂“壤，以木為之，前廣後銳，長尺四寸濶三寸。将戲，先側一壤于地，逺二十四歩[一本作三四十歩]，以手中壤撃之，中者為上。此戲甚好，比之投壺，尤見為樸質也”。然予謂，此說亦未必然。壤即泥也。以手拭[一本作式]杖撃壤，以為音節而歌。其曰“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉”。真是太平之語，真好文章。“立我烝民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則”，更好。
晦翁語錄云“呉公濟云“逐日應接事物之中，須得一時辰寧靜以養衛精神，要使事愈繁而心愈暇，彼不足而我有餘”。其言雖出于異說，而試之亦畧驗，豈周夫子所謂主靜者耶？”予謂，此恐未必文公之言。文公云“寂者，無時而不感，感者，無時而不寂”。又何健羨于一時之寧靜？一時之寧靜又足以方周子之主靜耶？然而其説自好，以邢和叔之意，初學得此，豈不甚善。
……………… 古板方正顶真一个老先生
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